25 de
Abril, 40 anos
(texto que publiquei no Público de 14 de Abril de 1994, pelo 20º aniversário do 25 de
Abril; há pequenos detalhes que hoje estão melhor esclarecidos pela historiografia
– por exemplo, sobre o papel do cardeal Cerejeira – mas optei por manter o
texto tal qual foi publicado, incluindo nas datas e referências temporais; o título original era Os católicos que “salvaram” a Igreja - Histórias do catolicismo militante)
Capela do Rato, um dos lugares simbólicos da oposição católica ao Estado Novo (foto reproduzida daqui)
O empenhamento corajoso de alguns católicos
favoreceu a Igreja no pós-25 de Abril, que deve a esses grupos o facto de se
ter diluído a sua conivência ou o silêncio cúmplice com o regime do Estado
Novo. Na altura da revolução, era uma Igreja em tensão e erosão aquela que se
descobre: eram cada vez mais os católicos que se integravam em estruturas e movimentos
de oposição ao Estado Novo e punham em causa o que consideravam o silêncio
cúmplice da hierarquia em relação ao regime. E alargava-se a sangria de quadros
válidos – clero formado com o Concílio Vaticano II, mas também muitos leigos
que se iam afastando, e dos movimentos de Acção Católica como estruturas de
massas.
A questão colonial era uma das razões que
contribuía para o agravamento da tensão. Apesar da censura, chegavam ecos das
posições tomadas por alguns bispos e missionários (Vieira Pinto, padres
brancos, combonianos) e das denúncias por eles feitas dos massacres perpetrados
pelos militares portugueses contra as populações civis.
Para preparar o acolhimento a Vieira Pinto,
entretanto expulso de Moçambique, um grupo de largas dezenas de militantes
católicos anti-Estado Novo reunir-se-ia, nas vésperas da revolução dos
capitães, na mesma sala que, alguns dias depois, os soldados ocupariam para
vigiar o quartel da GNR no Largo do Carmo, onde se refugiara Marcelo Caetano.
Alguns anos antes, em 1967, quando Paulo VI visitou Fátima, um grupo de padres
angolanos esteve para tentar entrar na nunciatura do Vaticano em Lisboa.
Queriam protestar contra a sua deportação para a “metrópole” e pedir asilo
político ao Vaticano. A acção falhou, porque um deles recuou na última hora.
Com a sociedade civil, a Igreja, a maioria dos
fiéis e da hierarquia, estava “longe” da reflexão sobre a articulação entre a
fé, a política e a cidadania, e limitava-se a ser o espaço onde se integravam
práticas devocionais com o discurso da normalidade, do respeito pelas
hierarquias e pela ordem. O debate teológico era um vazio, a participação
individual e responsável era indesejada e o pluralismo era proscrito.
No dia 25 de Abril de 1974, os bispos estavam
reunidos em Fátima...
Um encontro
à espera do bispo
O bispo de Nampula, Manuel Vieira Pinto, estava
para chegar a Lisboa, faz hoje [14 de Abril] precisamente 20 anos. Tinha sido
expulso de Moçambique pelas autoridades, por causa das suas posições contra a
guerra colonial. Poucos dias antes, o Movimento Justiça e Paz (MJP, nome dado a
uma rede informal de católicos, que agrupava diversos grupos e pessoas e
distribuía textos proibidos pela censura) convocou uma reunião para junto da
Igreja de São Mamede, em Lisboa.
O problema é que a PIDE (polícia política do
regime) soube do encontro. Os organizadores viram-se obrigados, à última hora,
a alterar o plano. A solução foi alguns frades dominicanos – então empenhados
em diversos grupos de oposição católica – distribuírem-se entre o Largo de São
Mamede os locais que lhe davam acesso: Príncipe Real, Avenida da Liberdade e
Largo do Rato. Sempre a andar entre aqueles pontos, iam avisando as caras
conhecidas com quem se cruzavam: “Dirige-te para a Rua da Condessa”.
Na mesma
sala dos soldados
Na Rua da Condessa, junto do Largo do Carmo,
funcionava a sede diocesana de Lisboa de vários movimentos de Acção Católica.
Em menos de uma hora, não havia ninguém em São Mamede e a sede da Condessa
encheu-se com largas dezenas de oposicionistas católicos. Se a PIDE ali
entrasse...
Dessa mesma sala, poucos dias depois, um grupo de
soldados golpistas vigiou o quartel do Carmo, onde se refugiara o então
primeiro-ministro Marcello Caetano.
No encontro do MJP, ficou decidido que as pessoas
se concentrariam no aeroporto a acolher Vieira Pinto. A PIDE trocaria mais uma
vez as voltas aos oposicionistas, levando o bispo por uma saída discreta, em
direcção a casa de família, onde ficaria sob residência vigiada. Entretanto,
fora eleita uma pequena delegação – Fernando Cristóvão, Manuel Conde e Luís de
França – para falar com o núncio apostólico em Lisboa, comunicando-lhe a
decisão tomada e manifestando repúdio pela expulsão de Vieira Pinto. O mesmo
grupo foi, depois, falar com cardeal-patriarca de Lisboa, D. António Ribeiro. A
resposta do bispo de Lisboa foi que faria “tudo o que a Santa Sé” lhe dissesse.
Ao lado do
regime
Na reunião da Rua da Condessa estavam muitos dos
grupos e personalidades católicas que se opunham ao regime do Estado Novo. Mas
não estava a maior parte da Igreja – nem fiéis nem hierarquia episcopal. Esses
colocavam-se, pelo silêncio ou pelo apoio explícito, do lado do poder político.
Era uma grande maioria que estava “longe” da
reflexão sobre a articulação entre a fé, a política e a cidadania, observa
António Matos Ferreira, historiador. A Igreja limitava-se a ser o espaço onde
se integravam práticas devocionais primárias com o discurso da normalidade, do
respeito pelas hierarquias estabelecidas e pela ordem – por contraste com
quaisquer debate teológico, participação individual ou aceitação do pluralismo.
Tal atitude tinha raízes históricas profundas. Mas,
no imediato, ela constituía uma espécie de révanche
da Igreja em relação à I República e à lei de separação, de 1911, que a
converteu numa “Igreja domesticada pelo regime num longo processo de décadas”,
na expressão do arquitecto Nuno Teotónio Pereira. Mais do que isso: a Igreja
domesticara-se a si mesma. Em 1926, diziam os bispos, os decretos do Concílio
Plenário, eram “um brado de união, um toque a reunir, uma voz de comando a
congregar todos os fiéis de Portugal numa acção conjunta em torno da única
bandeira que nos guia e que é o lábaro sacrossanto de Nosso Senhor Jesus
Cristo”.
“Lutar e trabalhar fora desta norma única é criar
confusão, é perturbar a vida da Igreja, (...) é abrir brechas por onde o
inimigo facilmente entrará no nosso campo”, acrescentavam os bispos. Um único
catecismo, um único programa de estudos dos seminários, uma mesma tradução dos
textos pontifícios, uma uniforme disciplina de irmandades eram decisões
consequentes. E a Igreja apresentaria “ao mundo um espectáculo edificante e
grandioso, o espectáculo de um exército disciplinado e forte”.
Uma Igreja assim, nota o dominicano frei Bento
Domingues (Artes de ser católico
português), “está pronta para
viver apenas no espaço que a União Nacional” de Salazar lhe reservar e será
“incapaz” de aceitar quem não adira ao Estado Novo. O seu silêncio destina-se a
manter e salvaguardar a liberdade de culto e de ensino, mais que preocupar-se
com questões de liberdade, justiça social ou guerra e paz. E o seu “grande
‘valor’ é a uniformidade que exige obediência”. Foi “a grande e única
habilidade de Salazar”, observada por Eduardo Lourenço, “a de articular o seu
projecto político com a mais orgânica e racional das nossas vivências
culturais: a do catolicismo.”
Contestação
crescente
O cardeal Cerejeira, amigo pessoal de Salazar, era
a figura tutelar e o emblema da colaboração entre Igreja e Estado. Apesar de
alguns murros na mesa que dera ao ditador – “Quem tocar na JOC [Juventude
Operária Católica], toca na Igreja”, ameaçara, quando Salazar quis proibir a
organização –, o então patriarca calou-se ou contemporizou muitas vezes,
demasiadas vezes, em questões decisivas: o encerramento do jornal O Trabalhador, o desterro do padre Abel
Varzim para o Minho, o exílio do padre Joaquim Alves Correia, a ausência de
solidariedade com o então bispo do Porto, D. António Ferreira Gomes, depois de
este ter escrito a Salazar a carta em que pedia liberdade para a Igreja ensinar
a sua doutrina e acusava o regime de ser a “tirania da ocupação”.
Esta carta, escrita em 1958, torna evidente que o
uniformismo é impossível, mesmo dentro da própria hierarquia. Vive-se, então,
uma sucessão de acontecimentos que levará várias gerações de católicos a
protagonizar cada vez mais acções – culturais, religiosas, partidárias,
subversivas – de oposição ao regime. Membros da JOC ou da JUC (Juventude
Universitária Católica) e intelectuais como Alçada Baptista, João Bénard da
Costa, Nuno Teotónio Pereira, Vítor Constâncio, João Salgueiro, João Gomes,
Nuno Bragança, Manuela Silva, Maria de Lourdes Pintasilgo, Pereira de Moura,
Nuno Silva Miguel, Vítor Wengorovius, Helena Cidade Moura e muitos outros,
começam a aparecer, liderando ou apoiando uma série de iniciativas.
As eleições presidenciais de 1958, com Humberto
Delgado, tinham despertado consciências. Logo depois delas, um grupo de 28
católicos manifesta ao Novidades,
órgão oficioso da Igreja, “o desgosto pelo apoio prestado [pelo jornal] ao
candidato do regime”. No ano seguinte, começa o exílio do contestatário bispo
do Porto. Durará dez anos. Um novo grupo de 43 católicos escreve um texto sobre
“As relações entre a Igreja e o Estado e as liberdades dos católicos”. Mais 45
escrevem a Salazar a propósito da repressão policial. Fracassara, entretanto, a
“revolta da Sé”, que contara com a participação de alguns elementos da JOC.
Com o início do Concílio Vaticano II, em 1962, e o
magistério de João XXIII, desloca-se “o centro do campo de afirmação dos
católicos” e “Salazar e o seu catolicismo tinham ficado na periferia”, observa
Augusto Matias (Católicos e socialistas
em Portugal). Pior ainda quando, em Abril de 1963, o Papa João XXIII publica
a encíclica Pacem in Terris, cujo
conteúdo é censurado, deturpado ou mesmo interdito. Sem qualquer protesto dos
bispos, que, aliás, também não tinham publicado nenhum comentário sobre ela.
Um ano depois da encíclica, funda-se em Lisboa a
Pragma, uma “cooperativa de difusão cultural e acção comunitária”, inspirada no
pensamento da encíclica papal, mas não se definindo como confessional. O regime
também não gostou de mais este grupo e fechou-lhe as portas, selando o seu
espólio, em 1968.
Durante a década, multiplicam-se as iniciativas de carácter cultural, como as colecções da Moraes (Círculo do Humanismo
Cristão e outras), a revista O Tempo e o
Modo, os colóquios e a edição portuguesa da revista Concilium, o Centro Cultural de Cinema, os Cadernos Gedoc (Grupos de Estudo, Documentação, Intercâmbio,
Experiências), o Movimento de Renovação da Arte Religiosa. Umas mais efémeras
que outras, todas vão contribuindo para o alargamento da consciência cívica e
política de grupos cada vez alargados de cristãos e não cristãos.
A invasão
da nunciatura
Em 1967, um grupo de padres angolanos esteve para
pedir asilo político ao Vaticano. Tinham sido deportados sete anos antes para o
continente, onde permaneciam sob residência vigiada — entre eles, Joaquim Pinto
de Andrade e os actuais bispos de Luanda e do Lubango [Alexandre do Nascimento
e Zacarias Kamuenho]. O objectivo do grupo era aproveitar a visita do Papa
Paulo VI a Fátima, confluindo para Lisboa e tentando forçar a entrada na
nunciatura.
A acção falhou, apesar de tudo estar preparado:
alguns deles tinham colocado, como condição, a aceitação de todos os
deportados. E, de início, todo o grupo concordara. À última hora, o actual
arcebispo de Luanda, Alexandre Nascimento, resolveu recuar. Nem tudo se perdeu:
o secretário do Papa recebeu, assinado por uma dúzia de responsáveis de
diversos organismos, uma carta contra a situação que Portugal vivia.
Três anos antes, o Governo português entrara em
conflito aberto com o Vaticano, a propósito da viagem do papa Paulo VI à Índia,
em 1964, considerada uma ofensa a Portugal, por causa da “invasão do Estado
Português da Índia”. Mais uma vez, são proibidas notícias sobre o acontecimento.
O Novidades acata as ordens e o
episcopado também não protesta. Os católicos contestatários imprimem em Espanha
e distribuem em todo o país o jornal Igreja
Presente, a informar sobre a visita papal à Índia.
A questão da guerra colonial aumentara os
afrontamentos com o regime e as tensões com a hierarquia. Do apoio inicial que
o país dera ao grito de Salazar “para Angola, rapidamente e em força”, muitos
passaram, progressivamente, ao cansaço da guerra e à sua recusa. Os mortos e os
feridos chegavam todos os dias, tornavam-se visíveis. Fátima, tornou-se, nestes
anos, o local para onde se vertia o sofrimento silencioso, ou a esperança de um
milagre que acabasse com o conflito armado que se arrastava.
As movimentações e tomadas de posição contra a
guerra colonial são cada vez mais insistentes: padres estrangeiros escrevem aos
bispos de Moçambique, em 1968; no mesmo ano, é preso o padre Felicidade Alves,
pároco de Belém, Lisboa; um documento distribuído nas igrejas do Porto, em 1 de
Janeiro de 1969, explica Porquê o Dia
Mundial da Paz, enquanto, na capital, 200 cristãos fazem uma vigília contra
a guerra colonial, na Igreja de São Domingos.
Em 1970, já governava Marcello Caetano, já D.
António Ferreira Gomes regressara ao Porto, o padre Mário Oliveira, de Macieira
da Lixa, é preso por se pronunciar contra a guerra. Pouco tempo depois, Paulo
VI recebe, no Vaticano, os líderes nacionalistas da Guiné, de Angola e de
Moçambique – mais um episódio a enfurecer o regime contra o Vaticano.
O BAC (Boletim
Anti-Colonial), inicia entretanto a publicação clandestina, no final de
1972, logo depois da constituição do Movimento Justiça e Paz. Todas estas
movimentações culminam com a vigília da Capela do Rato, em Lisboa, no Dia
Mundial da Paz de 1973 (1 de Janeiro), vigília de oração pela paz e protesto
contra a guerra. E, se o 25 de Abril não tivesse entretanto acontecido, um grupo
de militantes católicos – JEC, MJP – estava preparado para aparecer
progressivamente como objectores de consciência. O primeiro, José de Jesus
Almeida, ex-seminarista, declara-se objector em fins de 1973.
Nas ainda colónias, há missionários expulsos em
1971 e 1972 – os padres brancos e dois espanhóis – por denunciarem massacres
perpetrados pelas tropas portuguesas. Novo massacre, em Wiriyamu, ainda em
1972. No início de 1974, de novo no Dia Mundial da Paz, o bispo de Nampula faz
a sua homilia sobre o tema Repensar a
guerra. Onze padres combonianos, que com ele trabalham, são expulsos de
Moçambique. Logo a seguir, é o próprio bispo que recebe ordem de regresso à
ainda metrópole, onde chega dez dias antes do 25 de Abril. A reunião do MJP a
que se aludia no início preparava o seu acolhimento.
No continente, o discurso dos bispos sobre as
questões-chave – justiça, liberdade,
guerra colonial – continuava a ser “vazio”, observa Alfredo Bruto da Costa,
técnico de planeamento e professor universitário, “por contraste com o que
vinha de Roma e de outros bispos estrangeiros”. Havia, na hierarquia de então,
um problema de “convicções e outro de estratégia: alguns não estavam
sintonizados com o regime mas, por razões de estratégia, não queriam ou não
lhes convinha falar”.
Tensão e erosão
A Igreja chega a 24 de Abril de 1974 numa situação
de “tensão e erosão”, diz o padre Peter Stilwell. Sectores “vitais, como o
clero, estavam a ser objecto de uma grande sangria”. A geração de padres
formada com o Concílio Vaticano II entrara em colisão frontal com a
instituição. Em 1967, criara-se o Instituto Superior de Estudos Teológicos e,
no Seminário dos Olivais, surgira uma equipa de formadores – o cónego Abílio
Cardoso, reitor, e Luís Moita, entre outros – que acaba por pedir a demissão,
por não se ver confirmada na orientação que decidira. O cardeal, conta Luís
Moita, ilude o confronto. Não discute as razões da demissão. Aceita-a e
pergunta aos demissionários que tarefas pastorais querem exercer. O grupo
dispersa-se.
Dos 130 seminaristas que havia nos Olivais, em
1965, restavam 12, em 1971. Na Guarda, onde se regista crise semelhante à de
Lisboa, o seminário diocesano é mesmo obrigado a fechar por falta de gente.
À sangria do clero, junta-se a da própria Acção
Católica (AC). JOC, JUC e JEC (Juventude Estudantil Católica), tal como os
correspondentes movimentos de adultos, deixam de ser estruturas de massas e
passam a reunir pequenos grupos. O Grande Encontro da Juventude, de 1962, com o
título Os jovens escolhem Deus, tinha
sido uma tentativa de revitalizar a Acção Católica. Ficou-se pela intenção.
A AC também perde, depois, nota Bento Domingues,
para outros grupos e modos de organização, situados à sua esquerda. E à
direita, para novos movimentos de cariz mais espiritual como os Cursilhos de
Cristandade.
Entram na ribalta, a reforçar as redes já
existentes, novas gerações, ligadas sobretudo aos movimentos estudantis da
Acção Católica, JEC e JUC (os universitários restringidos a Lisboa e Coimbra, a
JEC com uma implantação mais diversificada no país), aos padres dominicanos
(Bento Domingues, Luís de França, Augusto Matias), ao Graal e ao MJP, a
plataforma que reuniria antigos e novos militantes. Os padres Alberto Neto
(Lisboa) e Fernando Brito (Covilhã) tornam-se referências e elos de ligação,
enquanto, no Porto, as comunidades do Padrão da Légua e da Serra do Pilar e, em
Coimbra, o ainda Centro Académico da Democracia Cristã são polos fundamentais
de encontro. E mais gente nova passava por grupos e actividades eclesiais:
catequese, aulas de Religião e Moral, grupos paroquiais de jovens, Conferências
dos jovens de São Vicente de Paulo.
A luta de resistência passiva, experimentada com a
vigília da Capela do Rato de 1972 para 73, fora considerada válida e
incrementá-la seria a via correcta, considera a maioria. Uma opinião não
partilhada por alguns, mais radicais (Luís Moita, Teotónio Pereira), que
consideravam chegada a hora de afrontar directamente a hierarquia e
estabeleciam ligações às Brigadas Revolucionárias.
No Verão de 1973, um grupo de militantes da JEC – António
Matos Ferreira, Manuel Pinto, Joaquim Azevedo, Jorge Wemans, João Bento,
Almerindo Afonso – apoiados pelos padres António Janela (Lisboa) e Alberto
Azevedo (Braga), reage contra a nomeação do padre Vítor Feytor Pinto para
assistente da JEC. O objectivo, entendiam, era tornar o movimento católico
estudantil mais obediente à hierarquia. A equipa de Matos Ferreira ganhou, não
foi reconhecida pelo episcopado, mas continuou a sua acção.
Num campo de férias realizado em Peniche, em Agosto
de 73, pela JUC (onde estavam José Pedro Castenheira e José Leitão, entre outros),
o novo patriarca era interpelado pelos jovens: porque é que a hierarquia da
Igreja não se distanciava da guerra colonial? O bispo de Lisboa viu-se numa
situação de algum embaraço e, conta-se, esteve alguns anos para perceber que a
JUC não estava “contra” a hierarquia. Meses mais tarde, a uma semana do 25 de
Abril, o mesmo grupo da JUC de Lisboa preparou e divulgou um manifesto contra a
guerra colonial.
Passo importante para a convergência foi a
constituição do MJP, nos finais de 1972, a que a vigília do Rato veio dar
redobrada força. Eram sete os elementos eleitos como responsáveis – Manuela
Silva, João Cordovil, António Castanheira, Augusto Matias, Luís de França,
Luísa Teotónio Pereira, António Matos Ferreira.
O objectivo era difundir informação que a censura
não deixava passar. Na mensagem para o Dia da Paz de 1973, por exemplo, a
referência ao direito à independência que o Papa fazia no seu texto foi
proibida pelo lápis azul. O MJP copia o texto e distribui-o pelo país, o que
repetirá com outros documentos.
A nível hierárquico, a substituição de Cerejeira
pelo novo patriarca, António Ribeiro, dá-se “a tempo”, observa Bento Domingues.
Evitou que D. António tivesse que gerir muitas situações conflituosas e viria a
permitir-lhe, já depois do 25 de Abril, conquistar uma posição de equilíbrio,
não deixando a Igreja cair em novas tentações antidemocráticas.
E depois do
adeus?
O 25 de Abril de 74 veio quebrar toda a dinâmica
organizativa que então existia. Os cristãos dividiram-se definitivamente em termos
políticos. Aparecem os grupos de base Libertar,
os Cristãos em Reflexão Permanente (Jardim Gonçalves, Luís de França, José
Carlos de Sousa – actual secretário da Acção Pastoral do patriarcado), os
Cristãos pelo Socialismo e, já em fins de 1975, o Centro de Reflexão Cristã
(CRC), que volta a religar diversas sensibilidades. Em termos políticos, muitos
aderiram ao MES (Movimento de Esquerda Socialista), outros optaram por
diferentes partidos da esquerda e extrema-esquerda, (muito) poucos se integraram
no então PPD.
Entre Maio e Setembro multiplicam-se assembleias de
cristãos (Lisboa, Porto, Setúbal, Évora, padres de Braga). Chega-se a pedir a
demissão colectiva dos bispos e o clero bracarense diz mesmo que a remodelação
da sua diocese “terá de passar pelo afastamento dos seus responsáveis”. [Nove
dos 32 bispos actualmente em funções (residenciais e auxiliares) já eram bispos
antes do 25 de Abril.]
O 25 de Abril apanhara a Conferência Episcopal
reunida em Fátima. A primeira reacção ainda é de um certo receio pelo evoluir
dos acontecimentos. Depois, o episcopado arrisca e pede ao padre jesuíta e
filósofo Manuel Antunes que redija uma carta pastoral sobre a nova situação
política. Um ano antes, a propósito do 10º aniversário da Pacem in Terris, os bispos já se tinham demarcado de algumas
posições do Governo de Caetano.
A Igreja tinha ganho pontos, “por alguns militantes
terem tido a coragem da oposição”, observa Peter Stilwell. Mas, oficialmente,
tal nunca foi reconhecido, apesar de a Igreja dever a esses grupos de pessoas o
facto de “não ter sido classificada de fascista”.
Paradoxalmente, os novos líderes da democracia –
Mário Soares, Álvaro Cunhal – continuam a falar com a Igreja hierárquica, e não
com a que militara contra o anterior regime. Ninguém estava interessado em
reabrir a “questão religiosa” da I República.
Mantêm-se ambiguidades: nunca como hoje a Igreja
portuguesa teve tantas instituições – rádio, televisão, universidade, jornais,
misericórdias e organizações de solidariedade –, apesar do seu reduzido poder
económico e do amadorismo de muitas dessas obras. Mas a dependência de muitas
dessas instituições em relação ao Estado retira à Igreja a sua dimensão de
profetismo, na observação de Luís de França. “O Estado acabou sempre por dar
facilidades institucionais à Igreja em troca do seu apoio ideológico.”
A sua relação com a sociedade mede-se, ainda, por
aquilo que os bispos dizem ou fazem e não pelas posições ou iniciativas de
quaisquer grupos organizados. [Nos últimos dois anos, as movimentações de
cristãos à volta das questões da imigração podem indiciar uma alteração nesta
tendência.]
Há mais pluralismo no interior da Igreja, mas
muitas vezes isso acontece porque a vida democrática a tal obriga e não por
convicções profundas. Cresceu o fenómeno das novas igrejas ou seitas, que chega
a preocupar e assustar também pessoas não ligadas à Igreja Católica. A
dispersão, agora, chega de outros modos.
(Além das pessoas referidas, consultou-se a
seguinte bibliografia: Cardeal Cerejeira
– o Homem e a Obra, de Moreira das Neves, ed. Rei dos Livros; Documentos pastorais 1967-1977, Conferência
Episcopal Portuguesa; A Igreja e o Tempo,
D. Manuel Vieira Pinto, ed. Ulmeiro; Católicos
e socialistas em Portugal 1875-1975, Augusto José Matias, ed. Instituto de
Estudos para o Desenvolvimento; A
Religião dos Portugueses, Bento Domingues, ed. Figueirinhas; Um Século de Cultura Católica em Portugal,
separata da revista Laikos, do
Secretariado Nacional do Apostolado dos Leigos; Revista Reflexão Cristã nºs 46-47, 53 e 55 (textos de frei Bento Domingues,
António Matos Ferreira e padre Manuel Clemente)
Próximo
texto: hoje, 15 de Abril
O bispo do
Porto e outros rostos do clero oposicionista
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